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T19n1007_p0657c08║   
T19n1007_p0657c09║   
T19n1007_p0657c10║   　　No. 1007 [Nos. 1005A, 1006]
T19n1007_p0657c11║   牟梨曼陀羅呪經
T19n1007_p0657c12║   
T19n1007_p0657c13║   　　　　失譯人名今附梁錄
T19n1007_p0657c14║   若欲受持牟梨曼陀羅。必須成驗者。先護三
T19n1007_p0657c15║   業令極清淨。復先定一 所有舍利 之 塔者。即
T19n1007_p0657c16║   當揀擇好時月日。所謂從白月一 日至十五
T19n1007_p0657c17║   日為好時日也。若用一 日作法者亦得。即當
T19n1007_p0657c18║   用其月十五 日最為第一 。香湯洗浴著新淨
T19n1007_p0657c19║   衣。隨其力 分供 養諸佛一 切菩薩及金剛 等。
T19n1007_p0657c20║   然燈四盞取其時花以 為供 養。當喫三種白
T19n1007_p0657c21║   食。日別 遶塔及曼陀羅。行道一 匝誦其一 遍。
T19n1007_p0657c22║   如是滿足一 百八 遍已。若睡來時但 眠塔前 。
T19n1007_p0657c23║   欲明相時佛及金剛 便 現夢中。得此感已隨
T19n1007_p0657c24║   所有願無不滿足。
T19n1007_p0657c25║   又誦此陀羅尼滿三萬遍。五 逆重罪即得除
T19n1007_p0657c26║   滅。若持此陀羅尼求至驗者。不得懷諸貪心。
T19n1007_p0657c27║   應離欲染為一 向心。如是誦持無不速驗。若
T19n1007_p0657c28║   能日別 誦百八 遍者。一 切所向無不獲利 。一
T19n1007_p0657c29║   切諸毒所不能害。為他行蠱毒亦不能害。
T19n1007_p0658a01║   水不能漂溺火不能燒。疾病疫癘不相污染。
T19n1007_p0658a02║   假使國內所有賊難災禍亦不為害。而乃能
T19n1007_p0658a03║   令眼耳鼻等。及於口齒身諸少分亦無苦痛。
T19n1007_p0658a04║   乃至不為一 日二 三日諸熱病等之 所為害。
T19n1007_p0658a05║   一 切蛇獸毒惡無更傷 及諸厭蠱無終能害
T19n1007_p0658a06║   者。以 要言之 一 切諸惡無所能為。當知此曼
T19n1007_p0658a07║   陀羅有如是等大威神力 。能除一 切諸怖畏
T19n1007_p0658a08║   事 。能滅一 切諸根本罪。能住 一 切諸功 德
T19n1007_p0658a09║   住 。能滿一 切波羅蜜行。乃至能令疾至無上
T19n1007_p0658a10║   正等菩提。若於高山頂上而誦之 者。所有一
T19n1007_p0658a11║   切山谷水陸諸眾生等。眼見境處及見呪師。
T19n1007_p0658a12║   其諸族類盡其報命。終更不墮於三惡道。
T19n1007_p0658a13║   若於天廟內誦此呪者。一 切祆神咸來敬奉。
T19n1007_p0658a14║   若於有龍池中誦其呪者。一 切那伽 咸來敬
T19n1007_p0658a15║   奉。
T19n1007_p0658a16║   若於日前 誦是呪者。素唎囉闍來下敬奉。若
T19n1007_p0658a17║   於金剛 像 前 誦是呪者。金剛 現身滿其所願。
T19n1007_p0658a18║   若呪昌蒲滿八 千遍而自服之 。見曷羅闍。所
T19n1007_p0658a19║   向言說一 切無違。
T19n1007_p0658a20║   若呪胡椒滿八 千遍而口含之 。能令見者一
T19n1007_p0658a21║   切歡喜。所向教語無敢違者。
T19n1007_p0658a22║   若呪白芥子滿八 千遍散向空中。能令惡風
T19n1007_p0658a23║   惡雨。非時霜雹諸災禍等。悉皆除滅。
T19n1007_p0658a24║   若呪食鹽八 百遍已食婆囉覓者。能令外道
T19n1007_p0658a25║   諸惡心者。惡心自滅悉來歸事 。
T19n1007_p0658a26║   若呪白芥子稱曷囉闍名。一 呪一 燒八 百遍
T19n1007_p0658a27║   已。能令曷囉闍屈曲隨從無復違逆。
T19n1007_p0658a28║   若呪安息香八 千遍。燒之 熏著鬼病者。即自
T19n1007_p0658a29║   吐姓名。呪師訶遣其鬼無違。
T19n1007_p0658b01║   若欲祈雨。取青牛糞泥作一 龍。一 身三頭朱
T19n1007_p0658b02║   染脊背金裝胸臆。先作方壇。若高臺平地隨
T19n1007_p0658b03║   時作之 。又以 青綠塗畫其壇。壇上施龍。其壇
T19n1007_p0658b04║   四角各一 水瓶各一 香鑪。一 燒薰陸香一 燒
T19n1007_p0658b05║   栴檀香。一 燒酥合香一 燒安悉香。又接壇
T19n1007_p0658b06║   外更作一 壇。縱廣四肘牛糞塗上。四角安瓶。
T19n1007_p0658b07║   一 盛水和乳 一 盛水和酪。一 盛水和乳 粥。一
T19n1007_p0658b08║   盛水和脂。又於壇內燃燈八 盞。又以 脚極實
T19n1007_p0658b09║   [口*梨](此云 紅藍花未的)及麨莊嚴其壇。又於四角各插一
T19n1007_p0658b10║   箭。又以 五 色線繫圍箭上。又作五 色旛子懸
T19n1007_p0658b11║   其箭頭。又將七種穀散其壇內又用五 彩莊
T19n1007_p0658b12║   飾供 設壇上。又以 當時所有種種花果盡設
T19n1007_p0658b13║   壇內。於是呪師面向東。呪取白芥子滿八 千
T19n1007_p0658b14║   粒。呪一 遍打龍頭上。如是呪打滿八 千已。大
T19n1007_p0658b15║   雲四合即澍甘雨。從此已後一 切那伽 咸並
T19n1007_p0658b16║   敬奉。
T19n1007_p0658b17║   若雨過多呪白芥子滿八 百遍。投於有龍水
T19n1007_p0658b18║   中其雨即止。當此呪時一 不得語。
T19n1007_p0658b19║   若祈雨時疾雲暴風。苦霧卒雹乍 聚乍 散障
T19n1007_p0658b20║   其雨者。作佉陀羅木橛打於龍淵岸側 。則 一
T19n1007_p0658b21║   切障難悉皆散去。
T19n1007_p0658b22║   若祈雨時被一 切障難。令雨不得下者。當於
T19n1007_p0658b23║   壇內畫一 毘那藥劍 。取白芥子八 百粒。粒
T19n1007_p0658b24║   呪一 遍用打毘那藥劍 。如是滿足八 百遍已。
T19n1007_p0658b25║   能令一 切作障難者。悉自被縛不復能障其
T19n1007_p0658b26║   雨即下。事 既了 已當用乳 汁洗去畫像 。毘
T19n1007_p0658b27║   那藥劍 甚大歡喜。從是已後一 切所求無不
T19n1007_p0658b28║   如意。其持呪者身及衣服。一 切常須嚴肅淨
T19n1007_p0658b29║   潔。其根本曼陀羅功 德略說如是。即說呪
T19n1007_p0658c01║   曰。
T19n1007_p0658c02║   那麼薩囉婆(二 合)怛他竭多(去)喃烏唵(二 合)毘
T19n1007_p0658c03║   布羅揭陛摩尼波[口*路]陛怛他多(去)達囉
T19n1007_p0658c04║   (二 合)設儞(平)摩尼(平)摩尼(平)素鉢囉陛毘
T19n1007_p0658c05║   末梨娑竭囉鉗苾[口*梨]虎[合*牛](二 合)虎[合*牛](二 合)
T19n1007_p0658c06║   什伐 (二 合)囉什伐 (二 合)囉勃 陀毘路吉帝炬
T19n1007_p0658c07║   醯(血桂反)耶地瑟恥多竭陛莎(引)訶
T19n1007_p0658c08║   上是根本陀羅尼法。
T19n1007_p0658c09║   復次當說牟梨大曼陀囉功 德。若有誦滿
T19n1007_p0658c10║   十萬遍者得見一 切諸佛。誦滿二 十萬遍者。
T19n1007_p0658c11║   得見一 切菩薩行地。誦滿三十萬遍者。如入
T19n1007_p0658c12║   一 切曼陀羅已。持一 切呪無不通驗誦滿四
T19n1007_p0658c13║   十萬遍者。得成一 切持呪中王。誦滿五 十萬
T19n1007_p0658c14║   遍者。得見一 切修 羅宮處。誦滿六 十萬遍者。
T19n1007_p0658c15║   得見一 切地下伏藏。誦滿七十萬遍者。得見
T19n1007_p0658c16║   現在未來一 切事 本。誦滿八 十萬遍者。是人
T19n1007_p0658c17║   當得寶海三昧。誦滿九十萬遍者。得一 切諸
T19n1007_p0658c18║   佛真行正業履妙覺地。誦滿百萬遍者。得一
T19n1007_p0658c19║   切諸佛授菩提記。若人犯五 逆無間等罪。能
T19n1007_p0658c20║   誦是呪十萬遍者。如上重罪一 切除滅。而得
T19n1007_p0658c21║   入 於不退之 位 。又得知於一 切他心善惡。復
T19n1007_p0658c22║   得眼根清淨耳根清淨鼻根清淨舌根清淨身
T19n1007_p0658c23║   根清淨。五 根清淨業以 自莊嚴。若有誦滿
T19n1007_p0658c24║   十萬遍者。當獲如上所說功 德。滅於如上無
T19n1007_p0658c25║   盡重罪。至百萬遍者。二 十萬各於其中。別 得
T19n1007_p0658c26║   無量無邊功 德。一 一 功 德倍勝於前 。
T19n1007_p0658c27║   復次先當洗浴著新淨衣。取其斛他(梵語)蘇乾
T19n1007_p0658c28║   得(石留黃未詳定)於銅器中和水研之 。置於佛前 獻
T19n1007_p0658c29║   三白食。從初 八 日至十五 日。誦持是呪滿十
T19n1007_p0659a01║   萬遍。蘇乾得上當現三相。若煖相者取塗額
T19n1007_p0659a02║   上。隨所去處如意即到 。而持呪中為一 切王。
T19n1007_p0659a03║   又更誦呪候於額上。烟相現時即於額上。取
T19n1007_p0659a04║   其斛他塗眼睛上。應時即見十方一 切諸佛
T19n1007_p0659a05║   菩薩金剛 所在住 處。一 切諸魔而於此人無
T19n1007_p0659a06║   敢惡視。一 切法要悉皆圓滿。一 切功 德無不
T19n1007_p0659a07║   成就。又其額上現火相者。則 得什伐 囉泥
T19n1007_p0659a08║   (去)南三昧。而於三十三天中。獲大尊勝一 切
T19n1007_p0659a09║   自在。
T19n1007_p0659a10║   復次若於山頂誦一 萬遍。即於贍部諸域一
T19n1007_p0659a11║   切族中。獲大尊勝趣曷囉闍。若入 有龍水內
T19n1007_p0659a12║   誦八 千遍。一 切那伽 莫不恭敬。若呪白芥子
T19n1007_p0659a13║   滿八 千遍。散於空中能令雨下。一 切那伽 咸
T19n1007_p0659a14║   當敬順若能日別 誦持此呪。其人功 德果報
T19n1007_p0659a15║   不可得思不可得說。
T19n1007_p0659a16║   復次取新淨瓮滿盛淨水。隨其土地種種花草
T19n1007_p0659a17║   及諸樹等。皆取其芽嫩軟顛頭皆置瓮中。又
T19n1007_p0659a18║   取因陀羅訶塞多(云 是人參似 手未詳)健 (平)陀波囉(去)
T19n1007_p0659a19║   縛白芥子欝金花栴檀。以 如是等諸上藥物。
T19n1007_p0659a20║   總內水中呪一 萬遍。若在世 間一 切人等諸
T19n1007_p0659a21║   惡病痛。當與服之 并以 洗浴。一 切病者悉得
T19n1007_p0659a22║   除差。一 切諸罪悉得除滅。亦令一 切惡人所
T19n1007_p0659a23║   作[示*厭]蠱自然消滅。又令一 切眾人皆生敬重。
T19n1007_p0659a24║   由是呪藥力 故。能令是人有大威德。若白癩
T19n1007_p0659a25║   病及諸癩等。服此水者及令洗浴。是諸惡疾
T19n1007_p0659a26║   即得除差。若有婦人小來不產。服此藥水及
T19n1007_p0659a27║   以 洗浴即得產生。若復有人一 切不吉。所作
T19n1007_p0659a28║   坎軻常無福祐。服此藥水及以 洗浴。所向
T19n1007_p0659a29║   稱心無不諧順心。爾時世 尊說心陀囉功 德
T19n1007_p0659b01║   如是。即說呪呪曰。
T19n1007_p0659b02║   唵摩(上)尼(上)拔折[口*梨](二 合)虎[合*牛](二 合)
T19n1007_p0659b03║   又隨心呪呪曰。
T19n1007_p0659b04║   烏唵(二 合一 )摩尼達哩(二 合二 )虎[合*牛](二 合三)泮吒(半聲四)
T19n1007_p0659b05║   復次當說烏波囉大曼陀囉功 德。若有誦滿
T19n1007_p0659b06║   一 萬遍者。能令一 切毘那藥劍 諸魔眷屬惡
T19n1007_p0659b07║   神鬼等悉皆俯 伏。呪師足下以 胸著地。求哀
T19n1007_p0659b08║   乞命咸各唱云 。所有言教敬奉隨順。若誦滿
T19n1007_p0659b09║   二 萬一 千遍者。一 切諸天之 中而得尊勝。及
T19n1007_p0659b10║   諸龍等各來歸向敬事 承命。若誦滿三萬遍
T19n1007_p0659b11║   者。一 切夜叉一 切惡鬼。莫不敬順歸伏承事 。
T19n1007_p0659b12║   若誦滿五 萬遍者。所欲事 務 無問遠近。隨其
T19n1007_p0659b13║   作者稱意成就。於彼欲界中阿修 羅中。諸類
T19n1007_p0659b14║   眾生一 切之 中。隨意所作皆得信 順。若誦滿
T19n1007_p0659b15║   八 萬遍者。一 切金剛 及眷屬并諸部落。皆立
T19n1007_p0659b16║   其前 敬待言教。若誦滿九萬遍者。一 切菩薩
T19n1007_p0659b17║   喜心護念。若誦滿十萬遍者。蒙一 切佛皆為
T19n1007_p0659b18║   現身。爾時告言汝善男子。所有願者今當滿
T19n1007_p0659b19║   足。十方淨土隨汝意往。所有一 切陀羅尼呪。
T19n1007_p0659b20║   及一 切法汝悉已辦。我等一 切諸佛。今當與
T19n1007_p0659b21║   汝阿耨多羅三藐三菩提記。一 切功 德一 切
T19n1007_p0659b22║   果報汝今圓備 。烏波羅大曼陀囉功 德。如是
T19n1007_p0659b23║   當依次第。即說呪曰。
T19n1007_p0659b24║   　　座呪六 (諸本皆無已上次數)
T19n1007_p0659b25║   嗚唵(二 合一 )末尼軍茶唎(二 )虎[合*牛](二 合)虎[合*牛](二 合三)
T19n1007_p0659b26║   莎訶(四)
T19n1007_p0659b27║   此上名座呪。
T19n1007_p0659b28║   　　復次結壇呪七
T19n1007_p0659b29║   唵　末尼比社曳　馱囉馱囉　虎[合*牛]嗚[合*牛](二
T19n1007_p0659c01║   合)莎訶
T19n1007_p0659c02║   若結壇時即誦此呪。呪白芥子七遍以 散壇
T19n1007_p0659c03║   中。
T19n1007_p0659c04║   　　復次十方結界呪八
T19n1007_p0659c05║   嗚唵(二 合)什縛啜(引)栗多麼尼　嚧質栗儞
T19n1007_p0659c06║   (平)虎[合*牛](二 合)虎[合*牛](二 合)泮吒(吒半聲)
T19n1007_p0659c07║   若結界時。取白芥子和香水呪一 百八 遍散。
T19n1007_p0659c08║   泮十方即成結界。
T19n1007_p0659c09║   　　復次縛一 切毘那夜迦呪九
T19n1007_p0659c10║   嗚唵(二 合)末尼婆囉婆囉婆(去)儞訶囉訶囉
T19n1007_p0659c11║   虎[合*牛](二 合)泮吒(吒半聲)莎訶
T19n1007_p0659c12║   若辟作障難者毘那藥迦。取灰和水呪二 十
T19n1007_p0659c13║   一 遍散泮十方。則 令一 切毘那夜迦悉皆被
T19n1007_p0659c14║   縛。無有能為障難者也。
T19n1007_p0659c15║   　　復次結護身呪十
T19n1007_p0659c16║   嗚唵(二 合)跋折囉(二 合)麼尼(二 合)底(丁里反)瑟吒(二
T19n1007_p0659c17║   合)底(丁里反)瑟吒(二 合)虎[合*牛](二 合)虎[合*牛](二 合)泮吒(吒半聲)
T19n1007_p0659c18║   若欲護身。誦呪自兩手滿一 七遍以 自摩頭。
T19n1007_p0659c19║   　　復次結淨衣呪十一
T19n1007_p0659c20║   嗚唵(二 合一 )摩尼毘布[口*梨](二 )地(輕)[口*梨]地(上輕)
T19n1007_p0659c21║   [口*梨](三)虎[合*牛](二 合)泮吒(吒半聲)
T19n1007_p0659c22║   　　復次洗手面呪十二
T19n1007_p0659c23║   嗚唵(二 合)毘(上)地余 (平)伐 低 褐囉褐囉麼訶麼
T19n1007_p0659c24║   儞(平呼)虎[合*牛](二 合)虎[合*牛](二 合)泮吒(吒半聲)
T19n1007_p0659c25║   若洗手面時。呪水洗手面周灑身上。
T19n1007_p0659c26║   　　復次洗浴呪十三
T19n1007_p0659c27║   嗚唵(二 合一 )蘇儞[口*梨]麼囉袜低 (二 )訶囉訶囉(三)跛波
T19n1007_p0659c28║   含(二 合)必[口*梨]虎[合*牛](二 合)虎[合*牛](二 合)莎訶
T19n1007_p0659c29║   若洗浴時。取白芥子和其淨水呪一 百八 遍
T19n1007_p0660a01║   以 浴其身。
T19n1007_p0660a02║   　　復次灑衣呪十四
T19n1007_p0660a03║   嗚唵(二 合)摩尼多(去)[口*梨]虎[合*牛](二 合)虎[合*牛](二 合)泮
T19n1007_p0660a04║   吒(吒半聲)
T19n1007_p0660a05║   　　復次呪索呪十五
T19n1007_p0660a06║   嗚唵(二 合)地(上)[口*梨]地(上)[口*梨]毘摩羅伽 [口*梨]虎[合*牛]
T19n1007_p0660a07║   (二 合)虎[合*牛](二 合)泮吒(吒半聲)
T19n1007_p0660a08║   　　復次呪花呪十六
T19n1007_p0660a09║   嗚唵(二 合)薩婆怛他揭跢步社摩儞(平)虎[合*牛](二
T19n1007_p0660a10║   合)虎[合*牛](二 合)泮吒(吒半聲)
T19n1007_p0660a11║   　　復次和香泥壇呪十七
T19n1007_p0660a12║   嗚唵(二 合)薩婆怛他揭多健 (平)茶末儞娑破
T19n1007_p0660a13║   (上)囉尼(上)虎[合*牛](二 合)虎[合*牛](二 合)
T19n1007_p0660a14║   　　復次燒香呪十八
T19n1007_p0660a15║   嗚唵(二 合)什筏栗多末儞(平)阿鉢羅句吒蘇
T19n1007_p0660a16║   (上)破(上二 合)囉(上)尼(上)毘迦知(上)虎[合*牛](二 合)
T19n1007_p0660a17║   　　復次然燈呪十九
T19n1007_p0660a18║   嗚唵(二 合一 )社(上)嚩(上)[口*梨]跢迦[口*梨](二 )多鉢[口*梨](三)
T19n1007_p0660a19║   虎[合*牛](二 合)虎[合*牛](二 合)泮吒(吒半聲)
T19n1007_p0660a20║   　　復次施一 切天神鬼等食呪二 十
T19n1007_p0660a21║   嗚唵(二 合)鉢囉伐 囉阿揭囉(上二 合)伐 低 娑囉
T19n1007_p0660a22║   娑囉虎[合*牛](二 合)虎[合*牛](二 合)
T19n1007_p0660a23║   　　復次獻諸天粳米呪二 十一
T19n1007_p0660a24║   嗚唵(二 合)摩訶莫尼步[口*(隸-木+士)]野(上)陀囉(上)陀囉
T19n1007_p0660a25║   (上)虎吽(二 合)虎吽(二 合)
T19n1007_p0660a26║   日別 取粳米呪之 於神邊供 養。
T19n1007_p0660a27║   　　復次日別 獻食呪二 十二
T19n1007_p0660a28║   嗚唵(二 合)摩訶末尼(一 )毘(上)末尼(二 )虎[合*牛](二 合)
T19n1007_p0660a29║   虎[合*牛](二 合)頗囉頗囉虎[合*牛](二 合)
T19n1007_p0660b01║   　　復次一 切然火呪二 十三
T19n1007_p0660b02║   嗚唵(二 合)什(輕)筏(苻何 反)[口*梨](輕)娑母囉迦(去音)那
T19n1007_p0660b03║   母陀囉(上)儞虎[合*牛](二 合)虎[合*牛](二 合)
T19n1007_p0660b04║   　　復次用白繩呪二 十四
T19n1007_p0660b05║   嗚唵(二 合)阿嚕質[口*梨]摩儞鉢羅(二 合)皤囉哆
T19n1007_p0660b06║   唬[合*牛](二 合)
T19n1007_p0660b07║   若准模壇界呪繩七遍乃可施用。
T19n1007_p0660b08║   　　復次結加 坐呪二 十五
T19n1007_p0660b09║   嗚唵(二 合)跋折羅跛儞迦嚂雞　祇[口*梨]枳[口*梨]虎
T19n1007_p0660b10║   [合*牛](二 合)虎[合*牛](二 合)泮吒(吒半聲)
T19n1007_p0660b11║   　　復次搯珠呪二 十六
T19n1007_p0660b12║   嗚唵(二 合)蘇鉢囉(二 合)筏底(都企 反)跢比計麼儞
T19n1007_p0660b13║   麼儞莎訶
T19n1007_p0660b14║   　　復次初 繫念呪二 十七
T19n1007_p0660b15║   嗚唵(二 合)雞薩囉婆(二 合)怛他伽 跢皤怒闍皤
T19n1007_p0660b16║   (上)雞他囉他囉虎[合*牛](二 合)虎[合*牛](二 合)麼儞迦那
T19n1007_p0660b17║   (上)儞莎訶
T19n1007_p0660b18║   　　復次請一 切如來呪二 十八
T19n1007_p0660b19║   嗚唵(二 合)蘇毘布羅鉢羅(二 合)縛(半聲)哩徒嚧徒
T19n1007_p0660b20║   嚧虎[合*牛](二 合)虎[合*牛](二 合)
T19n1007_p0660b21║   　　復次覺悟如來呪二 十九
T19n1007_p0660b22║   嗚唵(二 合)薩婆(二 合)怛他伽 跢(去)喃婆俞 社
T19n1007_p0660b23║   吠怛羅怛羅虎[合*牛](二 合)麼尼迦那寧　莎訶
T19n1007_p0660b24║   　　復次請菩薩呪三十
T19n1007_p0660b25║   嗚唵(二 合)薩毘布囉婆馱儞(去)訶囉　虎[合*牛](二
T19n1007_p0660b26║   合)
T19n1007_p0660b27║   　　復次請一 切諸天及龍呪三十一
T19n1007_p0660b28║   嗚唵(二 合)阿鞞三麼耶　跋折[口*(隸-木+士)]　陀囉陀囉
T19n1007_p0660b29║   嗚[合*牛](二 合)
T19n1007_p0660c01║   復次請四天王呪。
T19n1007_p0660c02║   嗚唵(二 合)麼儞毘迦皤低 　嗚[合*牛](二 合)
T19n1007_p0660c03║   復次結護。
T19n1007_p0660c04║   嗚唵(二 合)輸婆麼尼　胡嚧　胡嚧　唬[合*牛](二 合)
T19n1007_p0660c05║   (此上名呪弟子呪)
T19n1007_p0660c06║   復次入 壇持呪。
T19n1007_p0660c07║   嗚唵(二 合)薩囉婆(二 合)怛他伽 跢　跋折利 (二 合)
T19n1007_p0660c08║   儞陀囉陀囉虎[合*牛](二 合)虎[合*牛](二 合)
T19n1007_p0660c09║   復次送呪。
T19n1007_p0660c10║   嗚唵(二 合)比羅毘(上)囉時曳(二 合)伽 伽 那婆呬
T19n1007_p0660c11║   儞囉吼囉吼　虎[合*牛](二 合此上名呪一 切處食供 養呪)
T19n1007_p0660c12║   復次送諸天呪。
T19n1007_p0660c13║   嗚唵(二 合)薩囉婆(二 合)多他伽 多屈羅嚧地(丁里反)
T19n1007_p0660c14║   低 (輕呼)娑末囉比伽 帝啜羅啜羅虎[合*牛](二 合)莎
T19n1007_p0660c15║   呵(此上名發遣呪一 切處用)
T19n1007_p0660c16║   復次送賢聖已乞願護念呪。
T19n1007_p0660c17║   嗚唵(二 合)末尼　蘇[合*牛]　婆儞(平)毘迦(上)縛
T19n1007_p0660c18║   底洛叉多滿虎[合*牛](二 合)
T19n1007_p0660c19║   其牟利 曼陀囉。於[口*梨]大曼陀羅。烏波囉大
T19n1007_p0660c20║   曼陀囉。如是三呪功 能略爾。若廣說者不可
T19n1007_p0660c21║   窮盡。　依前 三呪作法畢已。隨其一 一 欲持之
T19n1007_p0660c22║   者。要當先誦滿八 百遍。一 切法事 皆須明熟。
T19n1007_p0660c23║   自餘作法一 一 須具 。則 令所作一 切神驗。若
T19n1007_p0660c24║   能如是受持之 者。一 切生死重罪皆悉除滅。
T19n1007_p0660c25║   一 切煩惱大海皆悉枯涸。無上菩提疾至無
T19n1007_p0661a01║   疑。精勤 誦念速登佛果。比至成佛已來功 德
T19n1007_p0661a02║   無盡。以 歡喜心而誦持者。必得不退之 位 。於
T19n1007_p0661a03║   一 切世 間能轉法輪。烏波囉大曼陀囉功 德
T19n1007_p0661a04║   如是。即說呪曰。
T19n1007_p0661a05║   烏唵(二 合)麼尼馱[口*梨]　虎[合*牛](二 合)泮吒(吒半聲)
T19n1007_p0661a06║   復次入 道場時。香水自灑潔淨呪。
T19n1007_p0661a07║   嗚唵(二 合)摩訶毘布羅鉢羅(二 合)底(丁利 反)瑟
T19n1007_p0661a08║   恥跢悉提阿鞞(去)詵(去)遮麼那迦薩囉婆(二 合)
T19n1007_p0661a09║   怛他伽 多毘曬罽破囉破囉三破囉虎[合*牛](二
T19n1007_p0661a10║   合)虎[合*牛](二 合)
T19n1007_p0661a11║   若入 道場時。取香水一 掬呪已自灑。能令諸
T19n1007_p0661a12║   穢悉皆清淨。既嚴結已則 入 道場。
T19n1007_p0661a13║   復次結蓮華座呪。
T19n1007_p0661a14║   嗚唵(二 合)牟儞麼儞　鉢囉(二 合)婆伐 [口*梨]　矩醯
T19n1007_p0661a15║   破擔　麼尼波囉(二 合)鞞莎訶(去)
T19n1007_p0661a16║   爾時拔折囉半那。從座而起向於佛。足合掌
T19n1007_p0661a17║   恭敬白佛言世 尊。唯願說於母陀囉法願具
T19n1007_p0661a18║   解。爾時世 尊告金剛 言若人誠願行此法者。
T19n1007_p0661a19║   常當誦念牟唎曼陀囉於[口*梨]大曼陀囉烏波
T19n1007_p0661a20║   囉大曼陀羅。如是三呪精勤 誦念勿 令間斷。
T19n1007_p0661a21║   又當常須供 養金剛 。供 養觀世 音菩薩文殊
T19n1007_p0661a22║   尸利 菩薩彌勒 菩薩尊。又當日別 香泥塗地。
T19n1007_p0661a23║   別 燒名香并種種花。供 養十方諸佛菩薩。一
T19n1007_p0661a24║   日三時至心禮拜。對十方佛一 切菩薩金剛
T19n1007_p0661a25║   之 前 求哀懺悔。至誠殷重願得呪驗。
T19n1007_p0661a26║   復次諦聽禮懺願已當知。
T19n1007_p0661a27║   第一 印者。先端身結加 趺坐。即以 手指作母
T19n1007_p0661a28║   陀羅。右肘當跨。屈其食指押大指端。展餘
T19n1007_p0661a29║   三指次展左手印押右掌引當心上至心向
T19n1007_p0661b01║   佛一 不傾 動 。想佛容旨慈悲護念。如是諦觀
T19n1007_p0661b02║   令意不散。捧結其印至心誦呪。當令滿足二
T19n1007_p0661b03║   十一 遍即說呪曰。
T19n1007_p0661b04║   嗚唵(二 合)薩囉婆(二 合)怛他揭跢憶唎大摩儞
T19n1007_p0661b05║   什伐 囉(二 合)伽 儞阿比瑟跢(二 合)耶虎[合*牛](二 合)
T19n1007_p0661b06║   結此印者即為得於十方一 切諸佛心母陀囉
T19n1007_p0661b07║   無有異也。於佛無上菩提。獲大功 德福聚今
T19n1007_p0661b08║   為汝說。若有人於百千劫 恒河沙劫 。以 七寶
T19n1007_p0661b09║   聚莊嚴供 養。無盡供 養所獲福報。比於結印
T19n1007_p0661b10║   持呪功 德。百千萬分亦不及一 。汝今當知若
T19n1007_p0661b11║   欲作印。應當潔身淨服。以 龍腦香檀香麝香
T19n1007_p0661b12║   塗其兩手。然可恭敬。結如上印作是法者。能
T19n1007_p0661b13║   令惡業一 切破滅。若有病人應死臨命。得見
T19n1007_p0661b14║   此印其病即差還更增壽。其印威力 功 德如
T19n1007_p0661b15║   是。由是義故名為因鉢[口*路]婆如意珠清淨(名佛心印
T19n1007_p0661b16║   未詳)。
T19n1007_p0661b17║   復次第二 印者。左肘當跨平展仰掌。即屈無
T19n1007_p0661b18║   名小二 指。以 大指頭柱兩指端。仰側 當心
T19n1007_p0661b19║   小低 其頭。微開其眼小斂其眉。齒咬下脣自
T19n1007_p0661b20║   視其身。繫心念佛不令散動 。誦持此呪二 十
T19n1007_p0661b21║   一 遍。即說呪曰。
T19n1007_p0661b22║   嗚唵(二 合)薩囉婆(二 合)怛他伽 跢(呼答反)鉢囉(二 合)
T19n1007_p0661b23║   毘囉迦囉麼儞虎[合*牛](二 合)
T19n1007_p0661b24║   結此印者。即為得入 十方一 切諸佛法藏等
T19n1007_p0661b25║   無有異。亦為入 於一 切諸佛曼陀羅也。即為
T19n1007_p0661b26║   攝入 一 切諸佛眷屬。如是人者百千劫 來重
T19n1007_p0661b27║   罪惡業。消滅蕩盡無復餘累。亦如已作十方
T19n1007_p0661b28║   諸佛壇印一 等。
T19n1007_p0661b29║   若為十方所有一 切作障難者。若魔惡龍比
T19n1007_p0661c01║   怛野(二 合)陀囉等。如彼呪師踏頭無異。其諸
T19n1007_p0661c02║   魔等如被火燒。十方一 切諸族種類所作障
T19n1007_p0661c03║   難。呪師但 當以 念佛心結此印者。是諸種族
T19n1007_p0661c04║   悉以 胸膺著地求哀歸命。當是之 時其諸族
T19n1007_p0661c05║   類。見印聞呪而更蒙益。消其惡心獲大福
T19n1007_p0661c06║   聚。由是義故名為一 切諸佛心印。
T19n1007_p0661c07║   復次第三印者。展右手仰著膝上。屈中指與
T19n1007_p0661c08║   大指甲相拄。少低 身面。次展左手掩左
T19n1007_p0661c09║   肋。橫當心平。以 大指押中指無名二 指
T19n1007_p0661c10║   甲。直舒招指及小指。作寬大眼專視不顧。慈
T19n1007_p0661c11║   悲三昧心莫異念身意不動 。即誦呪曰。
T19n1007_p0661c12║   嗚唵(二 合)薩囉婆(二 合)怛他伽 跢阿鞞三勃 陀
T19n1007_p0661c13║   跋折[口*梨]　虎[合*牛](二 合)虎[合*牛](二 合)
T19n1007_p0661c14║   若結此印者。十方一 切諸佛。同以 善心共讚
T19n1007_p0661c15║   是人。加 其福德。一 切諸佛常共攝護。猶如慈
T19n1007_p0661c16║   母鞠所愛子。一 切賢聖各命其人。呼云 佛子
T19n1007_p0661c17║   汝今學習持此法故。當與一 切諸佛作子。百
T19n1007_p0661c18║   千那由他俱 胝恒河沙數諸佛皆大歡喜。以
T19n1007_p0661c19║   歡喜心攝受於汝。以 是義故當知此印。與一
T19n1007_p0661c20║   切諸佛等無有異。故號此印名為波羅薩羅
T19n1007_p0661c21║   摩尼矩醯摩訶母陀囉(名廣大摩尼祕密印)。
T19n1007_p0661c22║   復次第四印者。先當合掌各屈中指無名二
T19n1007_p0661c23║   指。雙屈大指入 於其內。長展二 小指似 如相
T19n1007_p0661c24║   著似 如不著。當其心著如小曲身小低 其頭。
T19n1007_p0661c25║   揚舉兩眉大開其眼。如有瞻仰一 心想佛。於
T19n1007_p0661c26║   一 切眾生起慈視心。念念相續一 心一 意勿
T19n1007_p0661c27║   令間斷。便 舉印頂戴。當欲結印即誦呪曰。
T19n1007_p0661c28║   虎[合*牛](二 合)虎[合*牛](二 合)泮吒(吒半聲)　卍
T19n1007_p0661c29║   欲解印時呪曰。
T19n1007_p0662a01║   嗚唵(二 合)薩囉婆(二 合)怛他伽 跢(一 )阿地瑟旦
T19n1007_p0662a02║   麼儞(二 合)虎[合*牛](二 合)虎[合*牛](二 合)泮吒(吒半聲)
T19n1007_p0662a03║   如是結護有大威力 。由是義故名為麼訶麼
T19n1007_p0662a04║   尼博囉破囉底瑟旦矩醯南摩訶母陀囉大
T19n1007_p0662a05║   摩尼周遍住 祕密印。
T19n1007_p0662a06║   復次第五 印者。當作盤龍結跏趺坐。合掌繫
T19n1007_p0662a07║   念自想其身。猶如金剛 等無有異。即以 金剛
T19n1007_p0662a08║   手自摩其頭。從頂至足。　復作是念當願此
T19n1007_p0662a09║   身速坐十方。猶如金剛 猶如佛身。願已合掌
T19n1007_p0662a10║   即當結印。以 二 大指二 招指各頭相拄。交二
T19n1007_p0662a11║   中指屈入 掌內。舒二 無名指令使直竪。交二
T19n1007_p0662a12║   小指還屈入 掌內。便 以 其印拄地及左右二
T19n1007_p0662a13║   膝。又復從頂向下。左右用身摩之 。訖已即以
T19n1007_p0662a14║   印當臍翼其二 肘身如向前 。屈低 而坐即誦
T19n1007_p0662a15║   呪曰。
T19n1007_p0662a16║   嗚唵(二 合)薩囉婆(二 合)怛他揭跢鉢囉(二 合)皤羅
T19n1007_p0662a17║   (二 合)麼尼嚕止[口*梨]虎[合*牛](二 合)虎[合*牛](二 合)泮吒(吒半
T19n1007_p0662a18║   聲)
T19n1007_p0662a19║   若結此印已。於所坐處十方周匝。悉為金剛
T19n1007_p0662a20║   無有疑妄。此人如得諸佛座處。彼一 切魔諸
T19n1007_p0662a21║   惡人等不信 佛者。無能有便 得見其人。由此
T19n1007_p0662a22║   義故名為一 切諸佛金剛 師子座印。
T19n1007_p0662a23║   復次第六 印者。結加 趺坐先當合掌。屈二 小
T19n1007_p0662a24║   指令背相著。屈二 大指各捻小指第一 節側 。
T19n1007_p0662a25║   交二 無名指屈押二 大指背上。屈二 中指令
T19n1007_p0662a26║   背相著各已甲側 。押二 無名指。其二 招指。如
T19n1007_p0662a27║   令相離高過頂後。即誦呪曰。
T19n1007_p0662a28║   嗚唵(二 合)薩囉婆(二 合)怛他揭多毘布羅三婆鞞
T19n1007_p0662a29║   虎[合*牛](二 合)虎[合*牛](二 合)
T19n1007_p0662b01║   若結此印時。六 十八 千恒河沙數諸佛。即同
T19n1007_p0662b02║   授與一 切諸佛一 切伏(地遮反)遠記。即授此人悉
T19n1007_p0662b03║   速驗記。是故此印名為達摩羯囉阿地瑟旦
T19n1007_p0662b04║   摩訶母姪囉阿世 伽 母達羅南。
T19n1007_p0662b05║   復次第七印者。先合掌以 兩手掩心。右居其
T19n1007_p0662b06║   上。次以 右手大指招指甲端相拄。便 舉左手
T19n1007_p0662b07║   聚其五 指如合蓮華。仰右手掌覆左蓮手。拄
T19n1007_p0662b08║   於掌內作慈念觀。即誦呪曰。
T19n1007_p0662b09║   唵　薩囉婆(二 合)怛他揭跢　三麼耶　麼儞
T19n1007_p0662b10║   跋折[口*梨]　虎[合*牛](二 合)虎[合*牛](二 合)
T19n1007_p0662b11║   一 切佛同結此印方轉法輪。結此印故十方
T19n1007_p0662b12║   世 界六 種震動 。由是義故名為一 切諸佛轉
T19n1007_p0662b13║   法輪印。
T19n1007_p0662b14║   復次第八 印者。先結加 趺坐右脚押左。令
T19n1007_p0662b15║   左脚大指拄地端直正身。平展右掌掩左
T19n1007_p0662b16║   肋下橫與臍准。即屈招指搯大指節。中圓若
T19n1007_p0662b17║   輪形仰置其手。次以 右手還結此輪。仰右掌
T19n1007_p0662b18║   中作大精神。威風面狀自顧其身。即誦呪曰。
T19n1007_p0662b19║   嗚唵(二 合)薩囉婆(二 合)怛他揭多誓曳伐 誓曳阿
T19n1007_p0662b20║   折跢伐 折[口*梨]　虎[合*牛](二 合)虎[合*牛](二 合)
T19n1007_p0662b21║   若結此印時。十方一 切諸魔及其眷屬作障
T19n1007_p0662b22║   難者。皆悉潛隱無能障難。一 切怨家債 主 咸
T19n1007_p0662b23║   各摧伏。一 切罪業無不除滅。由是力 故名為
T19n1007_p0662b24║   阿波羅至多母達羅(名無能勝符印)。
T19n1007_p0662b25║   復次第九印者。先合掌已以 右手四指作拳。
T19n1007_p0662b26║   以 大指捺其右肋。即舉置於左手掌中。次以
T19n1007_p0662b27║   左手向上舒指承之 。握其右拳五 指背上仰
T19n1007_p0662b28║   把右印。即誦呪曰。
T19n1007_p0662b29║   嗚唵(二 合)薩囉婆(二 合)怛他揭跢達摩馱都摩訶
T19n1007_p0662c01║   麼儞　釋迦[口*梨]　訶囉　訶囉　虎[合*牛](二 合)虎
T19n1007_p0662c02║   [合*牛]泮
T19n1007_p0662c03║   此名一 切諸佛轉輪聖王母達羅。亦是十方
T19n1007_p0662c04║   一 切諸佛母達羅。
T19n1007_p0662c05║   復次第十印者。先合掌已。雙屈無名指令背
T19n1007_p0662c06║   側 相著。屈二 大指令押捻二 無名指背第一
T19n1007_p0662c07║   節。即交二 中指屈於無名指上。小指招指直
T19n1007_p0662c08║   竪相著。即從右起徐徐高舉過右肩上與頭
T19n1007_p0662c09║   齊已。還即徐下而指於地。次屈竪右膝左脚
T19n1007_p0662c10║   踏地。怒眼瞋視咬其下脣。唱呷[合*牛]作聲(作喉聲)
T19n1007_p0662c11║   當自想念作金剛 形狀瞋怒之 想。即誦此呪。
T19n1007_p0662c12║   嗚唵(二 合)杜嚕杜嚧摩儞(上)摩儞(上)摩阿
T19n1007_p0662c13║   苾突庾(二 合)麼儞莎訶
T19n1007_p0662c14║   若結此印三十三天悉皆震動 。一 切諸天及
T19n1007_p0662c15║   諸魔眾。悉皆悚慄生大怖懼。
T19n1007_p0662c16║   復次第十一 四天王印者。仰右手於臍上。屈
T19n1007_p0662c17║   其大指又屈招指。次屈小指。左手三指為拳。
T19n1007_p0662c18║   及大指向後以 虎口背。約右跨上。招指直前
T19n1007_p0662c19║   大指向後寬大開眼瞻視之 狀。即誦呪曰。
T19n1007_p0662c20║   嗚唵(二 合)阿(上)嚕嚕迦摩哩地(上)社耶社耶虎
T19n1007_p0662c21║   [合*牛](二 合)
T19n1007_p0662c22║   復次第十二 施囉地縛印者。先合掌已屈二
T19n1007_p0662c23║   大指。餘八 指悉合如蓮華形。即誦呪曰。
T19n1007_p0662c24║   嗚唵(二 合)毘麼羅枳哩地(上)三麼囉虎[合*牛](二
T19n1007_p0662c25║   合)
T19n1007_p0662c26║   復次第十三商企 儞(平)印者。竪右手當右膊
T19n1007_p0662c27║   上。作半合掌狀少屈大指。又少屈招指。餘三
T19n1007_p0662c28║   指相搏齊屈如斸斤形。次展左手覆左髀
T19n1007_p0662c29║   上。匡其肘作可畏面。非惡眼邪視少低 其
T19n1007_p0663a01║   頭。即誦呪曰。
T19n1007_p0663a02║   嗚唵(二 合)鄧瑟吒(二 合)囉儞[王*垔]索囉　虎[合*牛](二 合)
T19n1007_p0663a03║   復次第十四杜地印者。覆展右手向地。次竪
T19n1007_p0663a04║   展左手當於肩上。掌向外著。即想見杜地面
T19n1007_p0663a05║   如朧長狀。即說呪曰(名使者印)。
T19n1007_p0663a06║   嗚唵(二 合)阿迦儞怛底唎文闍遏地(二 合)阿
T19n1007_p0663a07║   薩儞虎[合*牛](二 合)
T19n1007_p0663a08║   復次第十五 壇中請諸天等一 切時供 養印者。
T19n1007_p0663a09║   仰相交如連鎖。兩腕當臍平展端身正立。前
T19n1007_p0663a10║   乃左膝似 狀若行。即以 足按地。誦呪曰。
T19n1007_p0663a11║   嗚唵(二 合)三曼陀阿迦囉麼哩怖囉儞吒迦
T19n1007_p0663a12║   吒迦虎[合*牛](二 合)泮吒(吒半聲)
T19n1007_p0663a13║   復次第十六 優 鉢羅補色波印者。以 右手五
T19n1007_p0663a14║   指如合蓮形狀。舉上與左齊耳。次以 左手亦
T19n1007_p0663a15║   作如蓮華形。竪當心上即誦呪曰。
T19n1007_p0663a16║   嗚唵(二 合)薩囉薩囉毘薩囉虎[合*牛](二 合)虎
T19n1007_p0663a17║   [合*牛]
T19n1007_p0663a18║   此蓮華印也。壇中所有一 切畫蓮華者。皆以
T19n1007_p0663a19║   此印印拄花上。有著瓶者亦印瓶上。
T19n1007_p0663a20║   爾時金剛 白佛言世 尊。若欲持是牟梨曼
T19n1007_p0663a21║   陀羅者。復欲持是於[口*梨]大曼陀囉者。復次
T19n1007_p0663a22║   持是烏波羅大曼陀囉者。其三印法云 何
T19n1007_p0663a23║   成立。唯願世 尊為我說之 。佛言諦聽今為
T19n1007_p0663a24║   汝說。其牟[口*梨]曼陀囉母陀囉者。先以 兩手合
T19n1007_p0663a25║   掌當心。即各屈其大指。又屈招指令甲端相
T19n1007_p0663a26║   拄。其二 小指力 竪相合。其中指無名指各相
T19n1007_p0663a27║   交入 內。其牟[口*梨]母陀囉者。法當如是誦持
T19n1007_p0663a28║   作法。如上所說。
T19n1007_p0663a29║   復次其於心印[口*梨]大曼陀囉母陀羅者。右手
T19n1007_p0663b01║   大指無名指頭兩相捻。餘指直舒仰當心上。
T19n1007_p0663b02║   左手大指捻小指端。展其餘指仰左膝上。其
T19n1007_p0663b03║   於[口*梨]大母陀囉法。當如是誦持作法如上所
T19n1007_p0663b04║   說。
T19n1007_p0663b05║   復次其烏隨心波囉母陀羅者母陀羅者。
T19n1007_p0663b06║   右手大指捻無名指端。仰橫當心展舒三指。
T19n1007_p0663b07║   其左手仰於左膝上。屈招指一 節餘悉展之 。
T19n1007_p0663b08║   其嗚波囉大母陀囉法。當如是誦持作法
T19n1007_p0663b09║   如上所說。又汝當知持此印者。一 切世 間所
T19n1007_p0663b10║   有事 業無不成辦。無有大罪不能滅者。其所
T19n1007_p0663b11║   獲福利 功 德多少。除佛以 外無能說者。若復
T19n1007_p0663b12║   有人隨所在處結是三印。當知此地如有佛
T19n1007_p0663b13║   塔全 身舍利 。持是法者十方一 切諸天護世
T19n1007_p0663b14║   四王。應當供 養恭敬。此人亦如供 養如來舍
T19n1007_p0663b15║   利 等塔無有異也。
T19n1007_p0663b16║   復次為汝說燒供 養呪。於一 一 法欲求一
T19n1007_p0663b17║   切令効 驗者。為欲利 樂諸眾生者。先應呪食
T19n1007_p0663b18║   燒之 供 養。護身口意極須清淨。即說呪曰。
T19n1007_p0663b19║   嗚唵(二 合)莎(長)訶破吒布[口*路]步皤　虎[合*牛](二 合)虎
T19n1007_p0663b20║   [合*牛](二 合)泮吒(吒半聲)莎訶
T19n1007_p0663b21║   若用是呪呪烏麻及白芥子。并牛酥共呪八
T19n1007_p0663b22║   千遍。燒之 供 養一 切呪法即得効 驗。又能除
T19n1007_p0663b23║   滅自身他身一 切障難自他所有一 切惡夢一
T19n1007_p0663b24║   切災禍亦皆除滅。
T19n1007_p0663b25║   又取牛酥安悉香白芥子等共呪八 千遍。
T19n1007_p0663b26║   一 呪一 燒如是燒已。一 切伽 嚛訶諸惡鬼神
T19n1007_p0663b27║   等。悉皆頭破作於兩段。治一 切病悉得除愈。
T19n1007_p0663b28║   又燒牛酥共白芥子。即能降伏一 切諸魔
T19n1007_p0663b29║   一 切繫那伐 也。
T19n1007_p0663c01║   又取白芥子共牛酥呪之 燒已。入 一 切娑那
T19n1007_p0663c02║   中(賊)無能見者。又取提婆達迦木(松木)塗牛
T19n1007_p0663c03║   酥。稱曷羅闍名而呪燒者。彼曷囉闍即喚對
T19n1007_p0663c04║   面所求皆順。
T19n1007_p0663c05║   又於山頂上。取稍(去)和因柘囉白芥子牛
T19n1007_p0663c06║   酥等。呪而燒者。即見一 切阿素洛宮無有障
T19n1007_p0663c07║   礙。即得於一 切持呪法中為曷囉闍。
T19n1007_p0663c08║   又以 白芥子脂共那伽 鷄薩呪而燒者。一 切
T19n1007_p0663c09║   那伽 悉皆歸伏。
T19n1007_p0663c10║   又以 供 佛淨齋食呪而燒者。若自為已若為
T19n1007_p0663c11║   他人。須各稱名一 一 燒之 能令五 穀一 切豐
T19n1007_p0663c12║   足。
T19n1007_p0663c13║   又呪鹽燒之 。即使一 切藥叉惡鬼神等。頭著
T19n1007_p0663c14║   足下胸臆布地。求哀乞命一 切歸伏。所有言
T19n1007_p0663c15║   教頂戴信 順。
T19n1007_p0663c16║   又取粳米共牛酥呪而燒之 。即令庫藏滿足。
T19n1007_p0663c17║   一 切財物自然豐溢。
T19n1007_p0663c18║   又面向東方呪胡椒燒之 。能令一 切諸天咸
T19n1007_p0663c19║   悉歡喜。所求願者無不稱遂。一 切諸天悉皆
T19n1007_p0663c20║   喜見是人。
T19n1007_p0663c21║   又若對失唎提縛(平)前 。取黑胡麻白芥子呪
T19n1007_p0663c22║   而燒之 。所求諸願皆悉稱意。又取阿加 木八
T19n1007_p0663c23║   千段。各長一 尺呪已燒之 。一 切諸佛及菩薩
T19n1007_p0663c24║   眾。常以 慈悲憶念是人。令其罪業一 切消滅。
T19n1007_p0663c25║   令其呪法一 切成驗。一 切病苦悉皆離身。一
T19n1007_p0663c26║   切世 間諸苦煩惱悉皆殄盡。更不受於胎藏
T19n1007_p0663c27║   之 形。誦持此呪威神力 故。常得生諸佛淨土
T19n1007_p0663c28║   蓮華中生。常同諸佛受於快樂。燒此木故一
T19n1007_p0663c29║   切惡夢一 切變怪。一 切怨家皆當散滅。所有
T19n1007_p0664a01║   [示*厭]魅壞破人者。皆自消滅平復如故。所有一
T19n1007_p0664a02║   切諸魔厄難皆悉除滅。復次今說畫像 之 法。
T19n1007_p0664a03║   取新白[疊*毛]未經割 污者。隨力 小大辟方作之 。
T19n1007_p0664a04║   其畫匠者畫竟已來。不食五 辛酒肉婬欲等
T19n1007_p0664a05║   事 。其盛彩色並 須新器。不用皮膠當用香膠。
T19n1007_p0664a06║   [疊*毛]正中心畫其佛。坐於師子座上。種種瓔
T19n1007_p0664a07║   珞以 為莊嚴。頭上空中畫作幢蓋。其像 形勢
T19n1007_p0664a08║   如說法狀。其佛右邊畫作十二 臂金剛 像 。作
T19n1007_p0664a09║   紅白肉色。手中各執種種器仗。當作四面。前
T19n1007_p0664a10║   正一 面作慈悲面。左邊一 面作可畏瞋面。右
T19n1007_p0664a11║   邊一 面作狗牙上出瞋面。第四一 面作皺眉可
T19n1007_p0664a12║   畏面髮皆上聳。各以 華鬘攬括束其髮居蓮
T19n1007_p0664a13║   華座。一 脚屈上一 脚垂下。其佛左邊作摩尼
T19n1007_p0664a14║   伐 折囉菩薩。當作四面有十六 臂。右手把如
T19n1007_p0664a15║   意珠如奉佛勢 。左手把蓮華。二 手仰展舒
T19n1007_p0664a16║   五 指相。兩手合掌。一 手把錫杖一 手把輪。第
T19n1007_p0664a17║   三一 手把合蓮華第四一 手把數珠(未詳)第五
T19n1007_p0664a18║   一 手把羂索第六 一 手把阿迦囉低 (刀 也)第
T19n1007_p0664a19║   七一 手把兩頭鐵鎚第八 一 手把須彌山。第
T19n1007_p0664a20║   九一 手把窣堵波第十一 手把貝經夾。當
T19n1007_p0664a21║   前 一 面作慈悲面。右邊一 面作摩訶迦囉天
T19n1007_p0664a22║   面。左邊一 面作半師子面半人面狀。第四面
T19n1007_p0664a23║   作皺眉露齒瞋面。其面作不淺不深綠色可
T19n1007_p0664a24║   畏相貌。一 脚屈上一 脚垂下居蓮華座。其座
T19n1007_p0664a25║   下近前 。作商企 尼像 。雙膝跪坐。其有八 臂
T19n1007_p0664a26║   手中擎華供 養於佛。其右邊金剛 座下。作摩
T19n1007_p0664a27║   訶提婆尸羅提婆。其摩訶提婆。兩手捧鉢盛
T19n1007_p0664a28║   種種寶物奉上於佛。其摩訶提婆後。作莎杜
T19n1007_p0664a29║   地天。作笑面有其四手種種瓔珞莊嚴其身。
T19n1007_p0664b01║   手中皆各執於器仗。其商企 尼後。作補色波
T19n1007_p0664b02║   但 地。著白色衣手中把華。仰瞻佛面。其佛
T19n1007_p0664b03║   座下別 作七寶蓮華。其華莖作吠瑠璃狀。具
T19n1007_p0664b04║   足百葉。其花中心作純金之 臺。令極分明。
T19n1007_p0664b05║   其華下作四天王。以 金為瓔珞種種莊嚴。身
T19n1007_p0664b06║   被其甲鎧。其華莖下作其池水。四欄楯雜寶
T19n1007_p0664b07║   填廁種種莊飾。池岸之 上作多眾白衣仙 人。
T19n1007_p0664b08║   皆悉右跪仰瞻佛面。持香執華或搯數珠。各
T19n1007_p0664b09║   異嚴持而為供 養。其佛幢蓋之 上作摩訶提
T19n1007_p0664b10║   婆及其眷屬。又作梵天及其眷屬。又作那羅
T19n1007_p0664b11║   延及其眷屬。其諸天等各執種種異華等。翔
T19n1007_p0664b12║   颺空中施蓋供 養。布置模軌其法如是。復持
T19n1007_p0664b13║   呪人者身心口業。及其衣服極須護淨唯三
T19n1007_p0664b14║   白食。從月八 日至十五 日。應當像 前 誦持是
T19n1007_p0664b15║   呪滿十萬遍。像 即搖動 。呪師身上便 有火出。
T19n1007_p0664b16║   當此感已即得天眼。復得比皤(上音)陀麼里
T19n1007_p0664b17║   闍哩跢囉三昧。於一 切持呪。中作轉輪王。
T19n1007_p0664b18║   十方三世 諸佛皆悉得見。持此呪者能令一
T19n1007_p0664b19║   切諸惡道苦皆悉除滅。遠離三毒所求一 切
T19n1007_p0664b20║   功 德。應願成就無有障礙。蒙佛歡喜而為攝
T19n1007_p0664b21║   受。一 切菩薩咨嗟讚歎。十方一 切天龍夜叉
T19n1007_p0664b22║   健 達縛阿素洛迦路洛緊那羅摩睺羅伽 人非
T19n1007_p0664b23║   人等。咸當恭敬供 養是人。於一 切眾生中而
T19n1007_p0664b24║   得自在。於一 切事 業中而得勝上。若能依法
T19n1007_p0664b25║   而修 行者。當獲如上爾所福德。若誦此呪若
T19n1007_p0664b26║   結其印。乃至若見若聞而能發心。信 重歡喜
T19n1007_p0664b27║   生恭敬者。應當讚仰如是人等。如佛身想等
T19n1007_p0664b28║   無有異。如是人者世 世 常遊諸佛淨土。不入
T19n1007_p0664b29║   胎陰蓮華中生。乃至成於無等等道。常不違
T19n1007_p0664b30║   離諸佛菩薩。
T19n1007_p0664c01║   復次常燒薰陸香供 養諸佛。及燒塞北哩
T19n1007_p0664c02║   香(苜蓿香)栴檀香沈水香多伽 羅香堵嚕色迦香。
T19n1007_p0664c03║   燒如是香以 為供 養。
T19n1007_p0664c04║   復次泥塗壇法。當用麝香龍腦香欝金香白
T19n1007_p0664c05║   檀香紫檀等末。如是塗飾。
T19n1007_p0664c06║   復次結界之 法。如前 以 說汝今諦聽持呪之
T19n1007_p0664c07║   法。先須洗浴而供 養佛。供 養畢已其道場所。
T19n1007_p0664c08║   悉有護界地天之 神。次當供 養。
T19n1007_p0664c09║   復次欲權結界者。當先啟白三寶。今為某事
T19n1007_p0664c10║   於此結界。若干日已來請權借用。所欲作法
T19n1007_p0664c11║   一 切事 者。皆於念佛心中作之 。次當用塞溥
T19n1007_p0664c12║   陟莎悉底加 印印之 。此印闕而請移其地。所
T19n1007_p0664c13║   謂諸神次以 波曇印安其神。於界外別 處安
T19n1007_p0664c14║   置。其諸飲食各取少分奉施此神。應當如是
T19n1007_p0664c15║   日別 供 養。
T19n1007_p0664c16║   復次所有小呪日別 用者。先當各誦八 百遍
T19n1007_p0664c17║   已。然後可行用。依如是法決定有驗。次當作
T19n1007_p0664c18║   十方結界已。跪於佛前 披心陳說。一 切惡念
T19n1007_p0664c19║   三業不善。根本罪業當悉懺悔。淨三業已即
T19n1007_p0664c20║   發弘誓。願我某甲今於佛前 奉持是呪。若不
T19n1007_p0664c21║   果願終不退意。作是誓已自量身力 限其遍
T19n1007_p0664c22║   數。佛前 端坐身心不動 日日誦持要充 其限。
T19n1007_p0664c23║   初 日分時後日分時。當令充 數功 課勿 闕。常
T19n1007_p0664c24║   以 堅固不動 之 心而誦持之 。
T19n1007_p0664c25║   復次其地初 首結界作法畢以 。第二 即須別
T19n1007_p0664c26║   處作法。第三始得更於初 地作法。若不經於
T19n1007_p0664c27║   別 處間作法者。終不得重用初 首之 地。連次
T19n1007_p0664c28║   作法每誦遍數。充 限訖已欲起之 時。一 一 皆
T19n1007_p0664c29║   當啟白於佛。白以 念言願我後來速滿其願。
T19n1007_p0665a01║   如是願已作禮而退。從初 入 壇事 畢以 來。若
T19n1007_p0665a02║   不作披衣(去)比陀耶(二 合)達甲鎧心者。即不得
T19n1007_p0665a03║   誦亦不能終其遍數。乃至禮佛供 養乞願。皆
T19n1007_p0665a04║   當觀行心中作之 。須向立法之 所右廂。刈 取
T19n1007_p0665a05║   達比草(茅草未詳)端坐其上作慈眼視。不緩不急不
T19n1007_p0665a06║   小不大。溫和容貌虔心正念。五 逆等念一 不
T19n1007_p0665a07║   攀緣。但 一 專注繫心於佛。以 不動 意分明觀
T19n1007_p0665a08║   佛。想佛相好光 明赫奕矣。照見佛意大慈悲
T19n1007_p0665a09║   儼 然猶如慈父愍護於我捧心渴仰倍自嚴
T19n1007_p0665a10║   勵 唯除手指自外勿 動 。當心著手轉珠記數。
T19n1007_p0665a11║   若未充 限終無間止。欲涕唾者右手捻記要
T19n1007_p0665a12║   不暫放。比未充 數終不輟誦。每誦呪時常作
T19n1007_p0665a13║   念佛心中誦之 。呪句文字分明呼喚。長短無
T19n1007_p0665a14║   失清濁典 正。調和音聲使令溫潤。乃至了 聲
T19n1007_p0665a15║   亦不闕謬。
T19n1007_p0665a16║   復次若有火燒而供 養者。皆須白佛自盟其
T19n1007_p0665a17║   限。既此分劑 即莫違闕。若不燒供 養即不得
T19n1007_p0665a18║   誦呪。
T19n1007_p0665a19║   復次若於起貪欲心。而誦呪乞効 驗者。當來
T19n1007_p0665a20║   成於夜叉種子。若於無智心中而誦呪求索
T19n1007_p0665a21║   驗者。當來成於鬼神種子。若於慈愍之 心大
T19n1007_p0665a22║   慈悲心念佛之 心。如是心中誦呪乞効 驗者。
T19n1007_p0665a23║   當來成於如來種智。所為所作得無障礙。一
T19n1007_p0665a24║   切成就如上所說。
T19n1007_p0665a25║   復次或欲睡眠頻申欠呿謦咳洟唾。整身
T19n1007_p0665a26║   形供 具 。一 切不安竊起緣慮。即勿 誦呪。急當
T19n1007_p0665a27║   至心向佛瞻仰。竭誠專注凝想正觀。心意清
T19n1007_p0665a28║   淨乃可誦呪。若大小遺已。呪水一 掬二 十一
T19n1007_p0665a29║   遍想月臨照。自灑頭頂周身及衣。所有穢污
T19n1007_p0665b01║   一 切清淨。
T19n1007_p0665b02║   復次若有事 難要須起往。而其遍數限由未
T19n1007_p0665b03║   足迴還之 際。日欲沒時至心觀佛。即誦此呪
T19n1007_p0665b04║   一 百八 遍。如是作法即當滿數。若事 難不
T19n1007_p0665b05║   了 闕此日者。三倍誦呪功 課如故。
T19n1007_p0665b06║   復次若所求願未驗已來。好床褥等不得
T19n1007_p0665b07║   坐臥。設已受用即當作法。日欲出時向東合
T19n1007_p0665b08║   掌。端身正立一 心念佛誦呪八 遍。增上慢障
T19n1007_p0665b09║   還得消滅。或起欲心想流出污露。應淨洗浴
T19n1007_p0665b10║   心中念誦持呪一 百八 遍。淨潔如故不失清
T19n1007_p0665b11║   淨。
T19n1007_p0665b12║   復次當知用其木法。云 何 木者能令諸法速
T19n1007_p0665b13║   成吉驗。云 何 木者能令諸法敗壞無驗。云 何
T19n1007_p0665b14║   其火爐法云 何 其火相法。若不知者一 切不
T19n1007_p0665b15║   成。
T19n1007_p0665b16║   住 婆樹木　迦蘭蚩樹木　佉陀羅木　拘
T19n1007_p0665b17║   底支木(云 槐未詳)。若善男子當知。用曷迦樹木(云 欝
T19n1007_p0665b18║   勃 )毘醯唎勒 木(云 無)阿彌尸[口*梨]師木(云 守宮槐木)羅
T19n1007_p0665b19║   丁(丁隣反)木(云 蜀地有)阿彌羅木鎮頭迦木(云 柿木)
T19n1007_p0665b20║   篤迦木(云 栗木)鑠迦米木。及其自餘雜類木等。
T19n1007_p0665b21║   但 是有刺樹木並 得用之 。能辟怨家斷除賊
T19n1007_p0665b22║   故。但 是有乳 樹木並 得用之 。能發渴愛令親
T19n1007_p0665b23║   輔故。當知次第。其必立皤木(云 似 梨此無)播囉師
T19n1007_p0665b24║   木(云 胡桃)但 是一 切無刺樹木。求安隱者用之 。
T19n1007_p0665b25║   能令一 切人心生柔軟故。其注露多木牟素
T19n1007_p0665b26║   佉木(云 甘草)居[口*陵](二 合)迦等木(云 李木)迦耽婆木
T19n1007_p0665b27║   阿輸迦木舍唎般那木(薔薇)波迦沙木。如是
T19n1007_p0665b28║   等木為求一 切驗者用之 。能令所求一 一 成
T19n1007_p0665b29║   吉故。
T19n1007_p0665c01║   復次當知其諸木等。不得取用被燒燋者。自
T19n1007_p0665c02║   折墮者經拗折者。瘡痕斫者已遭霜者被虫
T19n1007_p0665c03║   食者。有如是等不善相者並 不應用。若無名
T19n1007_p0665c04║   法應當用之 。其諸木類四種相狀。如說所用
T19n1007_p0665c05║   不得錯謬。
T19n1007_p0665c06║   復次當知第一 上法第二 中法。第三下法
T19n1007_p0665c07║   第四逐法。四法長短各有次第。用上法者長
T19n1007_p0665c08║   十二 指。用中法者當長其十指。其逐法者當
T19n1007_p0665c09║   長八 指。用下之 法四指而截。
T19n1007_p0665c10║   復次當知其上法者。謂令一 切未相親友故。
T19n1007_p0665c11║   其中法者謂求持呪滿大願者。求人求財凡
T19n1007_p0665c12║   一 切求令法驗故。其下法者謂令一 切人等
T19n1007_p0665c13║   敬重相憐愍故。其逐法者謂去一 切怨家等
T19n1007_p0665c14║   故。
T19n1007_p0665c15║   復次其上法者當以 脂塗。其中法者用乳 酪
T19n1007_p0665c16║   塗。其下法者為憐愍故一 種甜塗。其逐法
T19n1007_p0665c17║   者八 脂血及毒藥以 是而塗。
T19n1007_p0665c18║   復次當知造其爐法。入 地一 肘掘出雜穢土。
T19n1007_p0665c19║   以 牛五 味淨灑訖已。填覆淨土欲求大願為
T19n1007_p0665c20║   上爐者。辟方一 肘四方作之 。起四重緣泥之
T19n1007_p0665c21║   訖已。即以 手印念佛誦呪。迎請五 神安坐爐
T19n1007_p0665c22║   中。安爐神已呪燒供 養。其自求驗作中爐者。
T19n1007_p0665c23║   其爐辟方應二 十指作三重緣。掘灑請神如
T19n1007_p0665c24║   上無異。欲求憐愍作下爐者。量高九指三角
T19n1007_p0665c25║   而作。面別 各廣一 十八 指。作其三緣餘如上
T19n1007_p0665c26║   說。欲求趁逐為其爐者。辟方九指一 重泥
T19n1007_p0665c27║   緣。
T19n1007_p0665c28║   復次當知欲燒食等供 養者。面向東方心想
T19n1007_p0665c29║   觀佛呪燒供 養。若求勝上事 伏其怨敵脫諸
T19n1007_p0666a01║   難者。面向東北呪燒供 養若欲願求恩福而
T19n1007_p0666a02║   作法者。面向東南呪燒供 養。若為趁故而作
T19n1007_p0666a03║   法者。呪師面向南方燒供 養誦呪。若求大願
T19n1007_p0666a04║   故而作法者。呪師面向西南呪燒供 養。若為
T19n1007_p0666a05║   愍念故而作法者。呪師面向西方呪燒供 養。
T19n1007_p0666a06║   若為和於鬪諍及療病者。呪師面向西北呪
T19n1007_p0666a07║   燒供 養。若為厭伏故而作法者。呪師面向北
T19n1007_p0666a08║   方呪燒供 養。
T19n1007_p0666a09║   復次當知供 養匙法。柄長一 肘其面凹作。如
T19n1007_p0666a10║   並 母指節外許大當知。若為一 切好法。用其
T19n1007_p0666a11║   銅匙銀匙金匙三種隨用。若為一 切惡法。用
T19n1007_p0666a12║   其雜生白鎚銅匙。
T19n1007_p0666a13║   復次當知燒火善惡有其十種相。第一 相者
T19n1007_p0666a14║   焰如初 日。第二 相者其色潤膩。第三相者如
T19n1007_p0666a15║   水精色。第四相者如純牛酥色。第五 相者猶
T19n1007_p0666a16║   如金色。第六 相者其火無烟。第七相者明熾
T19n1007_p0666a17║   掣焰若似 語聲。第八 相者一 燒至盡無殘餘
T19n1007_p0666a18║   者。第九相者其柴多少總令恰盡。第十相者
T19n1007_p0666a19║   先令著火燒地使熱。又汝當知若應如是十
T19n1007_p0666a20║   種相者。當知所行之 法皆悉成驗。又汝當知
T19n1007_p0666a21║   若火焰不出。或燒柴不然或但 出烟如是之
T19n1007_p0666a22║   時不應作法。當知其人死憂時至。又汝當知
T19n1007_p0666a23║   若火氣冷或無潤氣。或火星迸出或出烟焰
T19n1007_p0666a24║   相連。或焰射入 灰皆為惡相。當知作法無一
T19n1007_p0666a25║   成驗。又汝當知若火中所出便 穢臭氣。或出
T19n1007_p0666a26║   諸惡臭氣。或焰白色或無烟焰。黑斜射入
T19n1007_p0666a27║   地。如是相者當知有人作諸障難。又汝當知
T19n1007_p0666a28║   若火先起赤焰。次乃金色狀。若爐中燒鐵爛
T19n1007_p0666a29║   明。時時變色狀似 牛酥。時時復作金色之 焰
T19n1007_p0666b01║   潤澤等者。或如髮辮索縷條別 。當知作法
T19n1007_p0666b02║   所求之 願皆得成驗。
T19n1007_p0666b03║   復次當知其諸相者云 何 第一 。若火好色盛
T19n1007_p0666b04║   出香氣或焰無聲或電形焰。或焰上更抽別
T19n1007_p0666b05║   焰。如赤鐵色如索髮辮。焰頭分散猶如傘 蓋。
T19n1007_p0666b06║   如是等相是名第一 。爾時當知靈驗不虛。如
T19n1007_p0666b07║   是等相或有現時或不出現。若後現者不似
T19n1007_p0666b08║   於前 。當知不祥。即應停 法勿 復未定狀供 。
T19n1007_p0666b09║   已燒之 火任自盡滅。又汝當知云 何 第二 。若
T19n1007_p0666b10║   見火相兩兩相似 即莫停 住 。此即成立一 切
T19n1007_p0666b11║   之 驗。又是諸天見其効 相。又汝當知若求佛
T19n1007_p0666b12║   法者云 何 得驗云 何 不驗。善男子當審觀之 。
T19n1007_p0666b13║   若火起焰如映大雪。為雪所映作異色狀。或
T19n1007_p0666b14║   復起焰如秀花樹。或復起焰如淨金色。或復
T19n1007_p0666b15║   起焰如赤蓮色。或復起焰如石榴華。當知所
T19n1007_p0666b16║   願即得如意。是等相好最上靈驗。又汝當知
T19n1007_p0666b17║   云 何 相者不得於驗。若炭及焰。黑如蠅狀如
T19n1007_p0666b18║   雜碎炭末而作黑焰或無潤澤。其焰枯燥或
T19n1007_p0666b19║   出冷鐵色焰之 相。或復出烟或復出迸。如是
T19n1007_p0666b20║   等相當知無驗。又汝當知於其火中出特牛
T19n1007_p0666b21║   聲蠡貝鳴聲。或如雷聲稱人情意溫和之 聲。
T19n1007_p0666b22║   當知爾時所求必驗。又汝當知若於火中。如
T19n1007_p0666b23║   山崩後碎石下聲。如破銅器璺瘂之 聲。有是
T19n1007_p0666b24║   相者當知其身即應合死。所求不遂意惡相
T19n1007_p0666b25║   亂 故。
T19n1007_p0666b26║   復次呪師欲燒供 養。先以 牛尿和水。或以 灑
T19n1007_p0666b27║   水用之 洗浴然始作法。又汝當知若欲呪燒
T19n1007_p0666b28║   供 養求滿願者。須燒真純牛酥或酪或乳 。或
T19n1007_p0666b29║   復果子或復胡麻。或食或花或葉或木。如
T19n1007_p0666c01║   上所說木等物。隨其所應以 三種匙拘以
T19n1007_p0666c02║   燒之 。若欲於前 三大呪門隨求願者。各以
T19n1007_p0666c03║   其呪呪食燒之 。若當如是而供 養者。一 切天
T19n1007_p0666c04║   龍乾闥婆時方神等咸悉歡喜。令其呪師速
T19n1007_p0666c05║   得成驗。而諸天等常當擁護。不令魔等一 切
T19n1007_p0666c06║   障難。
T19n1007_p0666c07║   復次為汝說於柴相。一 切善惡驗柴可知。柴
T19n1007_p0666c08║   相惡者法即不成。是故當知云 何 柴者決定
T19n1007_p0666c09║   成驗。云 何 柴者必不成驗。所謂木先在樹上
T19n1007_p0666c10║   枯乾無皮。短曲瘦惡經剝皮者。或太長者或
T19n1007_p0666c11║   太麁者。如是柴等令法不成壞於吉驗。當知
T19n1007_p0666c12║   用枯木者令人減壽。用無皮令人得病。其用
T19n1007_p0666c13║   短者令法難成即便 失効 。其用曲者令一 切
T19n1007_p0666c14║   人惡見呪師其用瘦者及被剝者。減人相
T19n1007_p0666c15║   好令失福德。其太長者能破所願。其太麁者
T19n1007_p0666c16║   橫遭不祥。於一 切法多有障礙。為如是故其
T19n1007_p0666c17║   惡柴等。枯乾無皮短曲瘦惡皮。剝長麁皆不
T19n1007_p0666c18║   應用。速成驗者應去如是惡柴等相。又今為
T19n1007_p0666c19║   汝。分別 樹枝所用之 法其枝在樹直上獨生
T19n1007_p0666c20║   無有橫枝。如是等者當為厭伏惡人令發喜
T19n1007_p0666c21║   心者用之 。其樹中心直上獨枝。為求庫藏珍
T19n1007_p0666c22║   寶快樂法者用之 。其樹根下傍生獨枝。為趁
T19n1007_p0666c23║   法者用之 。又汝當知其厭伏怨敵令瞋解者。
T19n1007_p0666c24║   長十二 指齊頭截之 。其欲求於分望安樂者。
T19n1007_p0666c25║   應長八 指齊頭截之 。其為趁者四指截之 。其
T19n1007_p0666c26║   為無名取無皮者。長其四指如驢蹄截之 。其
T19n1007_p0666c27║   欲令前 人信 順已者須無皮端木五 指截之 。
T19n1007_p0666c28║   其為令相離乖 背者。用無皮木六 指長截。白
T19n1007_p0666c29║   芥子油塗之 。其為趁者用無皮木七指截。蒲
T19n1007_p0667a01║   桃酒塗之 。其有為求解脫一 心出離生死者。
T19n1007_p0667a02║   長十一 指齊頭截之 。其有為求所望安樂
T19n1007_p0667a03║   者。須用有皮端直者。其有為求壓伏令和喜
T19n1007_p0667a04║   者。不得用無皮屈曲及驢蹄截者。又汝當知
T19n1007_p0667a05║   其為求所望安樂作法。用牛酥及甜物塗
T19n1007_p0667a06║   之 。其為無名用者。以 脂塗之 。其為願求一 切
T19n1007_p0667a07║   如意事 者。直以 牛酥塗之 。
T19n1007_p0667a08║   復次當知其木無撾節。為婆羅門故用。其木
T19n1007_p0667a09║   樹心中獨生無傍枝如撾者。為囉闍故用。其
T19n1007_p0667a10║   樹中上生有撾節木。為事 天神事 神鬼人故
T19n1007_p0667a11║   用。其枝近根分有撾節者。為工匠故用其有
T19n1007_p0667a12║   乳 樹獨生近根。分有叢生朴棟者。為或王
T19n1007_p0667a13║   婆羅門故用。其有多刺樹青黑色。為工匠故
T19n1007_p0667a14║   用。又汝當知其四種樹中。但 有乳 者。為求恩
T19n1007_p0667a15║   福令一 切人善眼歡喜故用。
T19n1007_p0667a16║   復次當知其達吠草擬充 坐臥者。須向東南
T19n1007_p0667a17║   上刈 之 。其草云 何 惡相。其黃者乾者雜者遭
T19n1007_p0667a18║   拆者。陳舊者兩枝相交者懷妊者。如是等類
T19n1007_p0667a19║   皆不堪用。云 何 為好。其有赤色者有生軟
T19n1007_p0667a20║   嫩滑澤潤膩者。如是等草始可用之 。須博地
T19n1007_p0667a21║   齊刈 唯除其根。簡擇使淨方可受用。
T19n1007_p0667a22║   又汝當知為求善眼歡喜求乞恩福者。須得
T19n1007_p0667a23║   如是好草。其為瞋故用者。須得半生半熟之
T19n1007_p0667a24║   草。其為無名故用者。草色須似 白芥子者。
T19n1007_p0667a25║   復次今為汝說。若已得驗若未得驗。欲結壇
T19n1007_p0667a26║   者及肘法用。先當簡地然始作壇。壇開四門。
T19n1007_p0667a27║   以 五 色土細[打-丁+鳥]羅末。以 新瓦器。各以 檀香
T19n1007_p0667a28║   麝香。塗已盛之 置於壇內。又以 瓦器二 枚。一
T19n1007_p0667a29║   盛細檀末一 盛欝金花。用前 五 色規畫其壇。
T19n1007_p0667b01║   其中心壇方二 肘作。以 白檀塗之 欝金散上。
T19n1007_p0667b02║   其壇之 外更向西記。面別 各量一 十四肘。地
T19n1007_p0667b03║   用淨土和牛糞塗之 。其中心壇用七種色。畫
T19n1007_p0667b04║   作蓮華七寶雜莊。於其花上畫千輻輪輞。輪
T19n1007_p0667b05║   外周圍皆作火焰。其蓮華莖如吠琉璃寶狀
T19n1007_p0667b06║   作之 。其上作佛。於佛左邊畫作金剛 。右手把
T19n1007_p0667b07║   杵左手執鉞斧。於佛右邊畫摩尼拔折唎菩
T19n1007_p0667b08║   薩。種種瓔珞莊嚴。其身一 手持如意珠一 手
T19n1007_p0667b09║   把鉢塞莫(云 數珠)四角之 位 畫四天王。身具 牟
T19n1007_p0667b10║   甲種種瓔珞莊挍威儀 。或作可畏狀。其未作
T19n1007_p0667b11║   壇時內外等壇。先當掘去一 肘惡土。其中心
T19n1007_p0667b12║   壇稍如高作。復須幢旛傘 蓋懸竪莊飾。當
T19n1007_p0667b13║   以 五 色畫壇四緣。壇外四方各作火爐各好
T19n1007_p0667b14║   柴如法燃火。爐別 四角各安幢旛。五 色繒
T19n1007_p0667b15║   綵周壇圍繞。南面唯留一 門出入 。其外壇角
T19n1007_p0667b16║   東面各安幢旛。又以 五 香和水盛一 金瓶
T19n1007_p0667b17║   中。各安妙花置於壇角。如無金瓶以 小瓦瓶
T19n1007_p0667b18║   帖金亦得。又以 銀瓶四枚各滿盛乳 安於四
T19n1007_p0667b19║   角。其中壇門外右頰。畫作摩訶提婆并毘摩
T19n1007_p0667b20║   提婆共一 處著。種種瓔珞以 為嚴飾。左邊門
T19n1007_p0667b21║   中畫商企 尼第三門中心。畫作伐 折囉杜地。
T19n1007_p0667b22║   有八 臂手手別 各把別 別 器仗。種種瓔珞莊
T19n1007_p0667b23║   嚴其身。高舉兩手過其頭上。張青絹狀。其中
T19n1007_p0667b24║   壇四畔。以 種種雜色殊美飲食而為供 養。又
T19n1007_p0667b25║   以 四瓶滿盛香水并插好花。近於四邊神處
T19n1007_p0667b26║   安著。燃三十二 盞燈。其中壇蓮華上安一 金
T19n1007_p0667b27║   瓶滿盛香水。種種果實種種穀麥悉內其中。
T19n1007_p0667b28║   以 種種花亦插其中供 養於佛。當於佛前 燒
T19n1007_p0667b29║   酥合香。自餘諸位 各燒自香。中壇佛前 安
T19n1007_p0667c01║   銀香爐。拔折羅波膩燒俱 嚧俱 嚧杜婆(云 安悉)
T19n1007_p0667c02║   摩尼拔折唎前 燒突縮迦香(酥合)四天王前 燒
T19n1007_p0667c03║   薰陸香。并燒薩社塞香突迦香。摩訶提婆前
T19n1007_p0667c04║   燒白檀香。商企 尼前 燒安悉香。社底堵(云 使者)前
T19n1007_p0667c05║   別 燒施羅枳香。中壇門別 各安種種供 養。東
T19n1007_p0667c06║   門畫阿唎地(丁利 反)并六 箇姊妹。右邊西畔。畫
T19n1007_p0667c07║   摩訶提婆并補色波但 地。北邊畫毘摩提婆
T19n1007_p0667c08║   作羞怯形貌。其壇四邊插箭三十二 枚。以
T19n1007_p0667c09║   五 色線繫箭圍之 。此處四角須安五 色繒旛。
T19n1007_p0667c10║   以 種種花亂 散壇中。種種雜果安之 供 養。又
T19n1007_p0667c11║   作七種餅以 種種美味莊嚴餅上。又以 三十
T19n1007_p0667c12║   二 枚瓮子滿盛香水。種種雜華亦置其中。又
T19n1007_p0667c13║   以 三十二 枚軍持各盛別 漿。又以 三十二 香
T19n1007_p0667c14║   爐。又一 百八 盞燈。又以 一 百八 箇花鬘。又著
T19n1007_p0667c15║   種種香水。所謂種種香薰陸香塞北哩香栴
T19n1007_p0667c16║   檀沈水香健 多伽 羅香施[口*洛]起香龍腦香麝
T19n1007_p0667c17║   臍香欝金紫檀香等。以 如是香和水浴於諸
T19n1007_p0667c18║   天。又於諸天之 前 。各別 燒其自分香。又以
T19n1007_p0667c19║   乳 以 酪石蜜顆。各別 和漿。其乳 漿者八 瓶盛
T19n1007_p0667c20║   之 。酪漿密漿果子等漿各八 瓶盛。四種之 漿
T19n1007_p0667c21║   各以 八 瓶盛之 。又安八 器乳 粥。又取粳米菉
T19n1007_p0667c22║   豆胡麻牛酥。相和煮粥盛八 器中。又以 八 器
T19n1007_p0667c23║   盛粳米飯。又以 八 器盛炒粳米麨稀和石榴
T19n1007_p0667c24║   漿。又取瓦椀三十二 枚。四椀盛胡麻油四椀
T19n1007_p0667c25║   盛好酥。四椀盛果子石蜜(其顆渾盛)四椀盛石蜜
T19n1007_p0667c26║   漿。四椀盛胡麻米四椀盛諸果。四椀盛七種
T19n1007_p0667c27║   穀麥四椀盛蜜及種種齋食胡餅乳 [飢-几+俞 ]等食。
T19n1007_p0667c28║   又以 蒲桃漿和麵作餅。又以 豆黃末和蒲
T19n1007_p0667c29║   桃甜漿作餅。又作糝胡麻餅等。又糝胡桃
T19n1007_p0668a01║   穰胡餅。又作糝胡榛子餅。又作糝顆子石蜜
T19n1007_p0668a02║   餅。又作糝石蜜餅。又作蒲桃煎餅。又作塗
T19n1007_p0668a03║   蜜餅。又隨其所有皆得著之 。其出入 門兩邊
T19n1007_p0668a04║   各安一 軍持。滿盛香水而呪之 曰。
T19n1007_p0668a05║   唵(一 )摩訶毘布羅(二 )鉢師底(都儞反)瑟致(二 合)多(三)
T19n1007_p0668a06║   悉提(四)比詵(去)者(五 )摩那迦(六 )薩婆怛他伽 多
T19n1007_p0668a07║   毘殺(所戒反)雞(七)破囉破囉三破囉呼[合*牛]呼[合*牛]
T19n1007_p0668a08║   復次當知其諸物等應入 壇者香花飲食果子
T19n1007_p0668a09║   衣服。乃至灰土水火一 切等物。皆以 此呪呪
T19n1007_p0668a10║   水灑上。然始將入 。若請佛請神及四天王安
T19n1007_p0668a11║   於座上。一 一 皆當以 其身印本呪請而安之 。
T19n1007_p0668a12║   其中壇造了 已。即請菩薩金剛 。一 一 皆以 其
T19n1007_p0668a13║   身印本呪嚴固安於座上。請已却出更不得
T19n1007_p0668a14║   履踐其上。其心壇了 已即造外壇。請座都畢
T19n1007_p0668a15║   即當呪自坐處結護自身。若將他人入 壇者。
T19n1007_p0668a16║   先令浣衣澡浴各與結淨。引至爐邊次第坐
T19n1007_p0668a17║   著。復次當知若有至心依教。具 足為法但 能
T19n1007_p0668a18║   至心。一 度入 此壇者。十方一 切諸佛。同授是
T19n1007_p0668a19║   人清淨之 記。過去現在一 切重罪皆悉消滅。
T19n1007_p0668a20║   若被[示*厭]蠱應破之 者。一 切障難咸得除殄。若
T19n1007_p0668a21║   重病者一 入 此壇即得除差。所被一 切鬼神
T19n1007_p0668a22║   著者入 此壇已亦即除差。若欲供 養十方一
T19n1007_p0668a23║   切諸佛者。若欲供 養一 切菩薩者。若欲至取
T19n1007_p0668a24║   佛慧種子深植菩提根本者。若欲不退轉堅
T19n1007_p0668a25║   牢者。應當依教入 此法壇。若欲周匝供 養摩
T19n1007_p0668a26║   訶提婆大自在天那羅延天梵天帝釋三十二
T19n1007_p0668a27║   尊天者。但 依此壇一 施供 養。即如各各供 養
T19n1007_p0668a28║   諸天訖已。一 切天等皆悉歡喜。若以 此壇一
T19n1007_p0668a29║   供 養者。亦如供 養摩訶迦羅皤底(都儞反)迦云 五
T19n1007_p0668b01║   兄 弟天何 唎地七姊妹。及四天王三十二 摩
T19n1007_p0668b02║   怛羅達諸天等。則 如具 足供 養訖已。
T19n1007_p0668b03║   復次當知建是壇已。欲請佛所求滿願者。或
T19n1007_p0668b04║   菩薩所而求願者。或於如上諸天所而求願
T19n1007_p0668b05║   者。皆悉成就一 切果願。如上所說無不得者。
T19n1007_p0668b06║   若有厄難年命不安。求其珍貨難以 諧偶 。一
T19n1007_p0668b07║   切事 意皆悉不吉者。入 是壇已一 切如意。
T19n1007_p0668b08║   若國內災患疫病流注。惡鬼神等毒氣滿盛。
T19n1007_p0668b09║   設壇供 養災病便 消。若國王畏怖隣敵使者。
T19n1007_p0668b10║   建是法已一 切怨賊而自歸伏。以 是福力 無
T19n1007_p0668b11║   為害者。或求名宦或求富饒建此壇者一 切
T19n1007_p0668b12║   願滿。若能至誠入 此壇者。現於今身即得無
T19n1007_p0668b13║   病。諸惡鬼神無得便 者。常得一 切欽慕讚上。
T19n1007_p0668b14║   所向順意諸人敬伏。眾所推最一 切信 受。一
T19n1007_p0668b15║   切時處獲上福利 。捨此身已生生之 處。從一
T19n1007_p0668b16║   佛土至一 佛土。恒於佛前 寶花上坐。一 切佛
T19n1007_p0668b17║   行皆得具 足。不久 即得無等等道。
T19n1007_p0668b18║   牟梨曼陀羅呪經一 卷